“…ಮೇ ತಿಂಗಳ ಎಣ್ಣೆಯು ಪವಾಡಗಳ ಎಣ್ಣೆಯಾಗಿದೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವ ಎಣ್ಣೆ. ವಿಮೋಚನೆಯ ಎಣ್ಣೆ.
ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುವ ಎಣ್ಣೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವ ಎಣ್ಣೆ.
ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವ ಎಣ್ಣೆ: ಇದು ಆತ್ಮದ ಅಭಿಷೇಕವಾಗಿದೆ.
ಮರುಸಂಧಾನದ ಕನ್ಯಾ ಮರಿಯಮ್ಮನವರ ಧನ್ಯವಾದದ ಉದ್ಯಾನದಿಂದ ಬಂದ ಮೇ ತಿಂಗಳ ಎಣ್ಣೆಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರು ನೇರವಾಗಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ನೀವು ಕೇವಲ ನಿಮಗಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ತರುವ ಮೂಲಕ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸಬಾರದು.
ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮರುಸಂಧಾನದ ಕನ್ಯೆಯರಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಡಲು ಹಲವಾರು ಲೀಟರ್ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ತರಬೇಕು ಮತ್ತು ನಂತರ ಈ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಬಾಟಲಿಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಿಸಿ — ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿಯೇ — ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಮತ್ತು ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು.
ಅನೇಕರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ: ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರಕ್ಷಣೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗುಣಮುಖತೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿಮೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನೇಕರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರಕ್ಷಣೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗುಣಮುಖತೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿಮೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ — ತಮ್ಮಿಗಿಂತಲೂ ಎಷ್ಟೋ ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ದಂಡಿಸದೆ, ಸಹೋದರತಾ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಇತರರಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಗಣಿಸದೆ.
ಸರಳವಾದ ಒಂದು ಬಾಟಲಿ ಪವಿತ್ರ ಮೇ ತಿಂಗಳ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು — ನಮ್ಮ ಮಾತೆಯು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ಆಲಿವ್ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು — ದಾನ ಮಾಡುವುದು ಒಂದು ದಾನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ: ಇದು ನಿಜವಾದ ದಾನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಮೇ ತಿಂಗಳ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು — ಪವಾಡಗಳ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು — ನೀಡುವುದು ಒಂದು ದಾನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಈ ಜನರು ಕೃಪೆಗಳು, ಗುಣಮುಖತೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಉಡುಗೊರೆ, ದೊಡ್ಡ ಸಹಾಯ, ದೊಡ್ಡ ಸಾಂತ್ವನ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ಬ್ರಿಂಡಿಸಿలోని ಆಶೀರ್ವದಿತ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ — ಹೊಸ ಕಾನಾ, ಪುಟ್ಟ ಫಾತಿಮಾ, ಪುಟ್ಟ ಲೂರ್ಡ್ಸ್, ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಆಶ್ರಯತಾಣ, ದೈವಿಕ ಸಮಾಧಾನದ ಓಯಸಿಸ್, ಪುಟ್ಟ ಬೆತ್ಲೆಹೇಮ್, ರಕ್ಷಣೆಯ ನೌಕೆ — ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮೇ 5 ರಂದು ಮರುಸಂಧಾನದ ಕನ್ಯೆಯು (Virgin of Reconciliation) ಕಳೆದ ಕೆಲವು ಸಮಯದಿಂದ ನಿಖರವಾಗಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಿರುವ ಮೇ ತಿಂಗಳ ಪವಿತ್ರ ತೈಲದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?
ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ 5 ನೇ ತಾರೀಖಿನಂದು ಪವಿತ್ರ ಮರಿಯಾ ಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ 4:00 ಗಂಟೆಗೆ ಉದ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು ಪವಿತ್ರ ರೋಸರಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?
ಪ್ರತಿ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 5 ರಂದು ಮಿಕೇಲ್ ದ ಮಹಾ ದೂತರಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಉಪ್ಪಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?
ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಎಷ್ಟೋ ಎಷ್ಟೋ ಇತರ ಕೃಪೆಗಳನ್ನು, ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ.
ಅನೇಕರು ಗುಣಮುಖರಾಗುವಿಕೆ, ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕೃಪೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಶೀರ್ವದಿತ ಉದ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿದೆ; ಇದು ದೇವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಧನ್ಯ ಮರಿಯರಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕೂಡ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು.
ಅನೇಕ ಇತರರು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲದೆ, ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿತ ಉದ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು, ಪವಿತ್ರ ರೋಸರಿಯ ರಹಸ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು, ಹಾಡಲು, ಸ್ತುತಿಸಲು, ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಲು, ಗುಣಮುಖರಾಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಕೃಪೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಪೀಡಿತರಿಗಾಗಿ, ಮಾದಕ ವ್ಯಸನಿಗಳಿಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲರಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಆಶೀರ್ವದಿತ ಉದ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಕೇವಲ ನೋಡಲು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಬರಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕುತೂಹಲವು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಕುತೂಹಲವು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ನೋಡದೆಯೇ ನಂಬುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು.
ನಂಬಿಕೆಯು, ನಾವು ನಿಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳುವಂತೆ, ಕಾಣದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರವಾಗಿದೆ.
ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನಾವು ನೋಡದೆ ನಂಬುವುದನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ, ನಂಬಲು ನಾವು ನೋಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅದರರ್ಥ ನಾವು ಇನ್ನೂ ನಂಬಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ. ನಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡುವ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅದರರ್ಥ ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ವಾಸವಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆ (sensationalism): ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಂಬಿಕೆಯು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನೀವು ಪವಿತ್ರ ಉದ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ದೈವಿಕ ದರ್ಶನಗಳು ನಡೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ, ನೀವು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಬದಲಾಗಿ ನೀವು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಗುರುತನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಹೋಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಗ ನೀವು ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಈಗಷ್ಟೇ ಹೇಳಿದಂತೆ ಅದು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ: ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ವಾಸವು ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.
ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು!
ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಬೇಕು.
ನಂಬಿಕೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಣದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನಾವು ನೋಡದೆ ನಂಬಬೇಕು.
ನಾವು ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನಂಬಿಕೆಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ — ಅವು ಭೌತಿಕ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಣ್ಣುಗಳು. ನಾವು ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಅನೇಕರು ಕೇವಲ ಕುತೂಹಲಕ್ಕಾಗಿ ದೈವಿಕ ದರ್ಶನ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶೂನ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ.
ಅನೇಕರು ಯಾವುದೋ ದೊಡ್ಡ ಗುರುತುಗಳ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ದರ್ಶನ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಆದರೆ, ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ: ಅವರು ಯಾವುದೋ ಗುರುತನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ.
ಅನೇಕರು ಯಾವುದೋ ದೊಡ್ಡ ಗುರುತನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಮಾತ್ರ ದೈವಿಕ ದರ್ಶನ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಅವರು ನಿರಾಶರಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಜನರು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸದ ಕಾರಣ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕೃಪೆಯು ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಬಹಳಷ್ಟು ಬಾರಿ, ಜನರು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸದ ಕಾರಣ, ಅತಿ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಕೃಪೆಗಳು ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ನಾಟಕೀಯತೆ ಮಾತ್ರ ಇರುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ.
ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಬಾರಿ, ಜನರು ಸುಳ್ಳು ದರ್ಶನಗಳ ತಾಣಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಕೃಪೆಗಳು ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುಳ್ಳು ದರ್ಶನಗಳು, ಸುಳ್ಳು ಮಿಷನ್ಗಳು ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದನಾe ಬಹಿರಂಗಾವರಣಗಳ ತಾಣಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ವರ್ಷಗಳು ಉರುಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ: ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರ manifestations ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಿಜವಾದ ಗುಣಮುಖವಾಗುವುದು ಅಥವಾ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿ ಏಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆತ್ಮವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುತ್ತದೆ; ಸರಿಯಾಗಿಯೇ, ಒಬ್ಬ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗೆ ತಾನೇ ಕೆಲವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದರ್ಶನಗಳ ತಾಣಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ — ಬಹುಶಃ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ — ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕೃಪೆ ಸಿಗದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಏಕೆ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
ನಾನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕೃಪೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅತಿ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಅದು ನಿಜವಾದ ದರ್ಶನಗಳ ತಾಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಅದು ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಭಗವಂತನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಪವಿತ್ರ ಶಿಲುಬೆಯ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಬಹಳಷ್ಟು ಬಾರಿ, ಭಗವಂತನು ನಿಮಗೆ ನೋವು, ಸಂಕಟ, ಅನಾರೋಗ್ಯ — ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಮುಳ್ಳಿನಂತೆ — ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ, ಪವಿತ್ರೀಕರಣದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನೇಕ ಜನರು ತಾವು ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಅವರು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸದ ಕಾರಣ, ಅತಿ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಕಾರಣ, ನಿಜವಾಗಿ ನಂಬದ ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಅದು ನೈಜ ದರ್ಶನದ ತಾಣವಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಬಹಳಷ್ಟು ಬಾರಿ, ಇವು ನಿಜವಾದ ದರ್ಶನಗಳ ತಾಣಗಳಾಗಿರಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಅವರು ಒಂದು ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಹೊರುವ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ ಕೃಪೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸತ್ಯಗಳಿವೆ: ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತವೆನಿಸುವ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಸತ್ಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರ ಕೈಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅನುಕೂಲಕರವೆನಿಸುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಅನುಗ್ರಹವು ಬರಲಿಲ್ಲ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ನಂಬುವುದು ಕೆಲವು ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವರು ಕಳಪೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಸಾಕಷ್ಟು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅನುಗ್ರಹವು ಬರಲಿಲ್ಲ — ಮತ್ತು ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ — ಎಂದು ನಂಬುವ ಆತ್ಮಗಳೂ ಇದ್ದಾರೆ.
ಇನ್ನೂ ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಎನಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತು ಇದನ್ನೇ ಯೋಚಿಸುವವರೂ ಇದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ: ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಆಯ್ದವರನ್ನು ಮುಳ್ಳಿನ ಕಿರೀಟಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಕಾರಣ ಅನುಗ್ರಹವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು.
ಶಿಲುಬೆಯು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಪವಿತ್ರೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಕೊಡುಗೆಯೂ ಹೌದು.
ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಪುನರುಕ decirುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನೇ ನಂಬುತ್ತಾರೆ: ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ವಿವೇಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವವರು ಇದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಳ್ಳೆಯ ಆತ್ಮಗಳು, ನೀತಿವಂತರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವಿವೇಚನೆ ಹೊಂದಿರುವವರು ತಾವು ಏಕೆ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಇತರರು ತಮ್ಮ ಅನುಕೂಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪೂರಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಅನೇಕ ಅನುಗ್ರಹಗಳು ಸಿಗದಿರಲು ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳಿವೆ.
ಕೆಲವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಕಡಿಮೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾವು ನಂಬಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತಮಗೆ ತಾವೇ ವಂಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೃಪೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತು ನಡೆಯಬೇಕು, ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ಕೃಪೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
“ಆದರೆ ನನಗೆ ಆ ಭಾರವಾದ ಶಿಲುಬೆ ಬೇಡ” — ಆದರೂ ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೊತ್ತು ನಡೆಯಲೇಬೇಕು.
“ಆದರೆ ನನಗೆ ಈ ಶಿಲುಬೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ನನಗೆ ಅದು ಬೇಡ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ.” ಆದರೆ ಯಾರೂ ಶಿಲಬೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಶಿಲಬೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅದನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಹೊರುತ್ತೀರಿ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ, ಯಾವ ಆತ್ಮವೂ ಶಿಲಬೆಯನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾರೂ ಶಿಲಬೆಯನ್ನು ಹೊರಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಿಲುಬೆಯು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾಗಿ, ಇದೆಲ್ಲದರ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಶಿಲುಬೆಯು ನೀವು ಹುಡುಕುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಸಿಗುವ ಒಂದು ಸಂಗತಿ; ನೀವು ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ: ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಶಿಲುಬೆಯು ಅಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಶಿಲುಬೆಯು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ನಿಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳುವಂತೆ, ಶಿಲುಬೆಯು ನಿಮ್ಮ ನಡುವೆಯೇ ಇದೆ: ಶಿಲುಬೆಯು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.
ಶಿಲುಬೆಯು ದೇವರ ಶಾಪ ಎಂದು ಅನೇಕರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅದು ಒಂದು ವರ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸರ್ವಶಕ್ತ ತಂದೆಯಿಂದ ಬಂದ ಒಂದು ಕೊಡುಗೆ.
“ಆದರೆ ನನಗೆ ಈ ಶಿಲುಬೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ” — ಆದರೂ ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೊರಲೇಬೇಕು. ಅದಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗಿರಿ, ಸಮರ್ಪಣಾ ಭಾವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೊರುತ್ತಿರಿ. ಆದರೆ ಈಗ, ನಾನು ಗುಣಮುಖನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ತಮಗೆ ತಾನೇ ವಂಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ: ನೀವು ಗುಣಮುಖರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ವಂಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಗುಣಮುಖರಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ವಂಚಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಮರುದಿನ ನೀವು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ ಶಿಲುಬೆಯು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ವಂಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ವಂಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ.
ಸಿలువವು ನಿಮ್ಮ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ...”
ಮೂಲಗಳು: